Décoloniser l’histoire : voici ce que vous devriez savoir

Retraite du programme AGIR de L’apathie c’est plate à Edmonton, Noella Steinhauer

Au cours de l’année écoulée, le thème de la réconciliation a fait, à juste titre, son chemin jusqu’au premier plan du discours social au Canada. Le 30 septembre, le Canada a tenu sa première Journée nationale de la vérité et la réconciliation – une journée de réflexion, d’apprentissage et de discussion sur l’héritage du système des pensionnats indiens, qui a violemment arraché les enfants autochtones à leurs communautés dans le but de les assimiler à la culture coloniale canadienne. Ce nouveau jour férié fédéral a été mis en place en réponse directe à l’un des 94 appels à l’action lancés dans un rapport de 2015 par la Commission de vérité et de réconciliation. Cette journée s’est déroulée après des mois de découverte de restes humains sur les sites d’anciens pensionnats dans tout le pays – un terrible constat pour les Canadiens non autochtones, mais une réalité connue depuis longtemps par les communautés autochtones (un volume entier de la Commission Vérité et Réconciliation est consacré aux « Enfants disparus et renseignements sur l’inhumation »). Le 30 septembre représente un pas en avant vers la réconciliation, mais il y a encore tellement de travail à faire – surtout de la part des organisations et des institutions en position de pouvoir.

Il est essentiel que les non-autochtones continuent à parler de la façon dont les mauvais traitements infligés par le Canada aux communautés autochtones ont façonné le monde qui nous entoure. Le Canada dans lequel nous vivons aujourd’hui a été construit sur des idées colonisatrices qui considéraient les autochtones comme des êtres inférieurs. Par conséquent, les organisations et les institutions qui opèrent au Canada sont intrinsèquement ancrées dans cette croyance. Afin d’œuvrer à la réconciliation, il faut décoloniser l’histoire. Parlons de ce que cela signifie. 

La décolonisation exige une compréhension de l’histoire des autochtones, et donc la reconnaissance des conséquences néfastes de cette histoire. Pour les non-autochtones, cela signifie apprendre et désapprendre, et accepter le fait que le Canada s’est construit sur la colonisation et le déplacement des communautés autochtones. Jessica Bolduc est la directrice générale de 4Rs, une initiative dirigée par des jeunes, qui s’efforce de changer les relations entre les jeunes autochtones et non autochtones au Canada. Elle répond ici à quelques questions sur la manière dont les organisations peuvent aborder la décolonisation de l’histoire au sein de leurs propres systèmes.

Comment l’histoire coloniale influence-t-elle le fonctionnement des organisations au Canada aujourd’hui?

L’histoire du colonialisme a fourni une infrastructure de suprématie blanche sur laquelle les politiques, les lois, les systèmes financiers, les normes culturelles, les institutions, les organisations et la société civile du Canada ont été construits et fonctionnent aujourd’hui. Parce que le Canada est un État colonial colonisateur, et jusqu’à ce que nous soyons en mesure de nous engager dans des processus de décolonisation et de guérison au niveau de l’individu, de la famille, de la communauté et de la société dans son ensemble, nous continuerons à orienter nos actions vers la lutte contre le colonialisme et la réparation de ses méfaits au lieu d’envisager des avenirs radicaux et joyeux. Si elles ne font pas partie de la solution, les organisations, par leur complaisance, continueront à leur tour à perpétuer la violence coloniale, souvent sous couvert d’un nouveau langage sectoriel tel que « réconciliation » ou « diversité, équité, inclusion ». C’est le paradoxe dans lequel nous nous trouvons et nous devons travailler ensemble afin de dépasser ce mode de fonctionnement. 

Que signifie décoloniser une organisation? Comment les organisations et les institutions de pouvoir au Canada peuvent-elles travailler à décoloniser leurs pratiques?

Pour décoloniser une organisation, la première étape pourrait être de se situer dans l’histoire coloniale du Canada, en établissant une relation avec la vérité qui soit contextuelle à ce que vous êtes et au travail que vous essayez de faire. À partir de là, la réconciliation et les réparations peuvent se faire de manière tangible et responsable. Une fois ce travail entamé, de nouveaux paradigmes de relation, de faire et d’être dans le monde émergeront, et les systèmes oppressifs pourront être démantelés et des systèmes plus inclusifs, équitables, abondants et holistiques pourront être formés. 

En pratique, apprendre à construire des relations authentiques qui ne sont pas motivées par l’extraction de connaissances, de ressources, de culture ou de proximité des communautés noires, autochtones ou de couleur permettra aux organisations de faire un long chemin. Décortiquer la culture de la suprématie blanche et les caractéristiques qui sont omniprésentes dans nos organisations, telles que l’urgence, le perfectionnisme, le paternalisme, la peur du conflit ouvert, l’accumulation de pouvoir (voir le travail de Tema Okun avec Dismantling Racism), etc., nous préparera aux compétences et capacités dont nous aurons besoin pour voir comment la décolonisation peut être réalisée par notre travail au sein et à côté des systèmes coloniaux.